Proteger la Amazonía desde la perspectiva de Pueblos Indígenas

“… el conocimiento tradicional es el que ha permitido que los pueblos indígenas hayan conservado el lugar por tantos años”

(por Abogada: Eylin Alvarez  – secretaria@iricas.org)

Los Gobiernos han creado normativas, estrategias para la conservación del medio ambiente que hasta ahora han tenido resultados fallidos, muestra de ello el reciente mega incendio forestal de nuestra Amazonía. Aparte de los esfuerzos gubernamentales con sus políticas públicas internacionales, debemos destacar los convenios, tratados y pactos del trabajo de los organismos internacionales, entre ellos se encuentra la OTCA – Organización del Tratado de Cooperación Amazónica; siendo uno de sus objetivos principales la preservación, protección, conservación y aprovechamiento sustentable del bosque, así como aunar esfuerzos en la región para hacer frente a los impactos del cambio climático, en particular a la protección de la Amazonía.

Adicionalmente, considero que los gobiernos deben tomar en cuenta muy seriamente el artículo 32 del Convenio 169, donde establece que “Los gobiernos deberán tomar medidas apropiadas, incluso por medio de acuerdos internacionales, para facilitar los contactos y la cooperación entre pueblos indígenas y tribales a través de las fronteras, incluidas las actividades en las esferas económica, social, cultural, espiritual y del medio ambiente”. La cooperación significa obrar juntamente con otro u otros para un mismo fin, en este sentido al permitir que los pueblos indígenas de diversos países puedan estar unidos sin restricciones   fronterizas de la Amazonía, estos podrían intercambiar conocimientos ancestrales y mejorar el cuidado de dicho territorio. Asimismo debo resaltar que en el “Pacto de Leticia”, numeral doce (12) manifiesta “Fortalecer las capacidades y la participación de los pueblos indígenas y tribales y de las comunidades locales en el desarrollo sostenible de la Amazonía reconociendo su papel fundamental en la conservación de la región”. Anteriormente toda la atención internacional de los gobernantes estuvo enfocado en el daño ocasionado al medio ambiente y otros daños colaterales (fauna), sin embargo nunca existió una verdadera valoración sobre la importancia en territorios amazónicos de los pueblos nativos y a los daños que se enfrentan, siendo justamente ellos quienes a través del tiempo han sabido ser guardianes milenarios de su habitad.

Por su parte las industrias siempre han sido las primeras en implementar mecanismos para mitigar la depredación ambiental de la mano con los gobiernos, como los bonos de carbono, reforestación, mercados de emisiones y otros que finalmente se enfocan en medidas económicas dinerarias. A todo esto son las mismas industrias que gracias a estas acciones de políticas económicas son permisibles de seguir depredando o dañando el medio ambiente, entre ellos la gran amazonia con sus riquezas minerales, son estas mismas las responsables directas que ha ocasionado daño ambiental.

Sin lugar a dudas hasta el momento de la tragedia, no se había visibilizado los verdaderos residentes y sus conocimientos milenarios de pueblos indígenas originarios de que se encuentran dispersos en ocho (8) países que forman parte de la Amazonía, los cuales están integrados en la OTCA.

Para terminar, queda claro que debemos sensibilizar al mundo en respetar los derechos de los pueblos indígenas amazónicos, que es lo mismo que cuidar el medio ambiente porque ellos se concentran en cuidar su habitad, lo que genera el bienestar de la humanidad.


Pueblos indígenas ofrecen cooperación para proteger la selva amazónica
Por: Xinhua – Para: panorama.com.ve

Tras la reciente firma del “Pacto de Leticia” por parte de algunos presidentes suramericanos en busca de estrategias que contribuyan a proteger la selva del Amazonas, representantes de los pueblos indígenas que habitan en esta región han ofrecido su ayuda para contribuir con la causa.

Desde una maloca indígena, casa comunal tradicional, ubicada justo en la frontera entre Colombia y Brasil (sur), la líder del pueblo indígena Muinane, Transito Rodríguez, envió un mensaje a los gobernantes de las naciones amazónicas para que cuenten con los aportes de los pueblos que son parte fundamental de los acuerdos firmados.

“Creo que hay que socializar los acuerdos con los pueblos indígenas en la zona, que somos muchos, para decidir cómo podemos aportar desde nuestra comunidad, una sola golondrina no hace verano y debemos trabajar unidos por el Amazonas”, dijo Rodríguez en entrevista con Xinhua.

La líder destacó que la construcción de la maloca, espacio que representa el planeta tierra en su cultura, es una iniciativa que busca integrar a las comunidades de esta zona fronteriza para proteger su cultura, su conocimiento y el cuidado del medio ambiente. “Aquí siento la cultura viva, aquí no me siento ajena, esta maloca en la frontera tiene mucha simbología y es la que nos identifica como pueblos”, agregó.

Por su parte, la comisionada nacional de comunicación de los pueblos indígenas de la Macro-Amazonía, Nelly Kuiru, dijo a Xinhua que, si bien las comunidades indígenas del Amazonas reconocen los esfuerzos de los presidentes por proteger la región, es necesario involucrar todavía más a los pueblos para tener resultados duraderos.

“El pacto es una muy buena iniciativa ya que se tomaron el trabajo de venir hasta acá, pero creo que debe haber un diagnóstico de lo que pasa en el Amazonas no sólo en lo ambiental sino también en lo cultural, la selva amazónica no es solamente selva, ahí viven pueblos milenarios”, expresó.

Kuiru añadió que esta socialización permitirá que estas comunidades entreguen elementos de su conocimiento del territorio, como el calendario ecológico, y que con estas herramientas se ayude a diseñar las estrategias para proteger la zona de amenazas como los incendios descontrolados.

 

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“Creo que se debe empezar a trabajar en un conocimiento lineal de la academia con el conocimiento tradicional porque es el conocimiento tradicional el que ha permitido que los pueblos indígenas hayan conservado el lugar por tantos años”, opinó.

Asimismo, advirtió que conocer y respetar todos los ciclos de la naturaleza en la cultura de los pueblos indígenas del Amazonas ha sido la clave para su supervivencia durante cientos de años y así debería seguir siendo. “Conocemos el espacio territorial, los tiempos de tala y quema, usted no puede quemar a principio del verano, si no va a quemar toda la selva (…) no se utiliza la tierra por utilizarla, no se quema, no se tala, no se siembra, todo tiene un tiempo y una función, si utilizamos la tierra sin conocer el movimiento de la naturaleza vamos a acabar con la selva”, subrayó.

Kuiru también habló sobre la importancia de la existencia de las malocas en diferentes lugares urbanos de las zonas de frontera para difundir conocimiento para las nuevas generaciones. “Para nosotros la maloca es la representación del mundo, si ustedes ven es como un globito, adentro tiene cuatro pilares que son los cuatro elementos, aire, tierra, fuego y agua. Adentro también se representan los cuatro pilares de las ceremonias rituales que hacemos los pueblos indígenas”, dijo.

“En estos espacios es donde están los mambeaderos, que son los espacios de transmisión de saberes de hombres y mujeres, del conocimiento tradicional, acerca de todo, desde la educación de un niño para que sea un buen hombre”, añadió. Además, explicó que la maloca es una casa común en donde no sólo los miembros de las comunidades indígenas son bienvenidos a participar de las discusiones o rituales tradicionales de cada pueblo.

“La persona ajena, el que no es indígena, es el más bienvenido para nosotros en esta casa. Esperamos que estos espacios sean fortalecidos y protegidos a través de estos pactos, para una gestión ambiental importante y real debe tenerse en cuenta el conocimiento tradicional de nuestros pueblos”, insistió.

Por último, la líder destacó la valiosa red de cooperación entre los pueblos indígenas que habitan en la Amazonía y señaló que este sistema es de replicar en las sociedades para lograr la sostenibilidad de todos. “Los mayores tradicionales generalmente hablan varias lenguas, hay una cooperación a través de los trabajos que ahora llaman mingas y que para nosotros son trabajos familiares, comunitarios, por ejemplo, si esta maloca hoy tiene que cultivar la chagra (huerta), vienen a ayudar y mañana en otra y todo es compartido”, precisó.

Para Kuiru, la interacción de algunos de los más jóvenes con la sociedad fuera de las comunidades, el conocimiento del dinero en las ciudades y algunos problemas sociales nuevos como la llegada de enfermedades, dificultan hoy la tarea de proteger las tradiciones, pero como ella, muchos en el Amazonas apuestan por esta causa. “Si en otra comunidad hay una cacería, se toca el manguaré para que todos vengan con su plato y su totumo y así sea un pedacito de carne se le da, si usted tiene algo va y lo reparte en la otra casa y ellos a la vez le pueden dar plátano, casabe (…) siempre ha habido cooperación entre las comunidades”, aseguró. El pasado 6 de septiembre los presidentes de Colombia, Iván Duque, de Perú, Martín Vizcarra; de Ecuador, Lenín Moreno; de Bolivia, Evo Morales, de Brasil a través de videoconferencia, Jair Bolsonaro, el vicepresidente de Surinam, Michael Adhin y también Raphael Trotman, ministro de Recursos Naturales de Guyana firmaron en una maloca indígena el “Pacto de Leticia”. Entre los compromisos que firmaron se encuentra el de fortalecer la participación de los pueblos indígenas y tribales de las comunidades locales en el desarrollo sostenible de la Amazonía, reconociendo su papel fundamental en la conservación de esta región.

La líder indígena Transito confió en que este intercambio pueda darse y envió un mensaje a los seres humanos en todos los lugares del planeta para que con sus acciones cotidianas aporten algo al cuidado del Amazonas, cuyos recursos naturales son fundamentales para el equilibrio ambiental de la tierra.

“Desde nuestra casa les digo hoy, no solamente al Amazonas sino a todos, cuidemos al mundo, cuidemos el medio ambiente, cuidemos nuestra tierra, sin ella nosotros no somos nada, ella es la que nos da el alimento y el alimento espiritual de los pueblos para fortalecer nuestra cultura”, expresó. Según datos de la Organización del Tratado de Cooperación Amazónica, la región amazónica es un territorio con una diversidad única en donde habitan alrededor de 30.000 tipos de plantas, 2.500 especies de peces, 1.500 de aves, 500 de mamíferos, 550 de reptiles y 2,5 millones de insectos.

Junto a Brasil, Venezuela, Bolivia, Ecuador, Perú, Guyana y Surinam, Colombia comparte territorio en esta región del mundo que se ha visto afectada en los últimos meses por incendios descontrolados. Según las declaraciones de los presidentes durante la pasada “Cumbre por el Amazonas” estos incendios y otras amenazas al territorio de los pueblos indígenas de esta zona son ocasionados en gran parte por actividades como la ganadería expansiva y la deforestación sin regulación, así como el narcotráfico y la minería ilegal.